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personales de su autor como Maestro Masón

3 de marzo de 2011

PAPELES PARA EL ESCLARECIMIENTO 1 ª parte

Mientras sigo con mis reflexiones personales , y para ir ganando tiempo a esta larga carrera de aportar semana tras semana textos personales o ajenos que nos ayuden a situarnos a examinar nuestro entorno masónico, me ha hecho llegar el Hermano de la Imprenta de Benjamin este texto que ha traducido y que me ha resultado muy sugestivo y que les aporto para sui deleite
.
Víctor Guerra
LOS ATEOS ESTÚPIDOS DE LA ESCUELA DE LA NOCHE (“SCHOOL OF NIGHT”)
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En el siglo XVI, en Inglaterra, se reunía secretamente un grupo de literatos y filósofos que constituyeron la llamada Escuela de la Noche. Según las crónicas de su época, estaba compuesto de pensadores que enseñaban dos cosas muy peligrosas para entonces: el ateismo y la infinitud del espacio. La frecuentaban Shakespeare, Walter Raleigh, Christopher Marlowe, George Chapman y aún el propio Giordano Bruno, que describió al grupo en su obra “Las cena de las cenizas”, y mas tarde murió en la hoguera.
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Del “Love´s labour lost, (Trabajos de amor perdidos) de William Shakespeare, 1596.
« Black is the badge of hell
The hue of dungeons and the school of night. »
El negro es la divisa del infierno,
la tonalidad de las mazmorras
y de la escuela de la noche.
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¿Cuál es el propósito del estudio? Enseñarme
lo que de otra forma jamás conocería.
¿Queréis decir esas cosas ocultas y prohibidas a la inteligencia común?
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Byron: “Don Juan.” Canto" xiv., Stanza xxii.
El Gran Arcano no es para la vista de todos los hombres;
Mi música tiene algún diapasón místico
Y hay mucho que no puede ser apreciado
En modo alguno por el no iniciado.
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La verdad es que jamás me he contentado con la versión oficial que explica la fórmula bien conocida del primer artículo de las Constituciones de Anderson: “Un masón está obligado por su título y si comprende bien el Arte, jamás será un Ateo estúpido ni un Libertino irreligioso”.

Es más, siempre he encontrado un tanto sospechosa esa retórica que se presenta como la fuente de la laicidad. Y más aún cuando pienso que la francmasonería no tiene gran cosa que ver con la cristiandad, salvo en Francia y parte del continente.
Y así como los rituales que hoy día conocemos están llenos de sincretismo, fruto de adiciones sucesivas y de afirmaciones perentorias, la cristiandad masónica aparece ante el estudioso profundo, como una suerte de mística religiosa alternativa entre el mundo antiguo y las nuevas reglas.

Un poco como lo vemos en el Vudú, pero más extremo en la medida o la síntesis operativa sobre las cepas culturales comunes.

No importa si las raíces son muy antiguas, o los períodos sobre los cuales nos concentramos a fin de determinar las fuentes estructurales de la francmasonería, no permiten de manera alguna pensar que ese “club de sociabilidad” pudiera haberse construido de otra forma que en un entorno cristiano. Atención no estoy hablando de católicos, pues una cosa es cierta, y es que la francmasonería no se volvió verdaderamente católica hasta poner el pie en el continente.

De hecho, lejos de pensar que el artículo primero de las Constituciones podría interpretarse como una apelación a la paz social y religiosa, interpretación que parece ser confirmada por lo siguiente “se considera mas conveniente solamente someterlos a esa religión que en todos los hombres concuerdan”, estoy convencido de que esa breve frase se dirigía a un cierto número de individuos de los que se dirá en los rituales que no deben solo ser…. libres, sino de buenas costumbres, es decir cristianos jurados y no libertinos.

Es evidente que la Inglaterra del siglo XVIII no supo producir otra cosa que grupos de firmes cristianos o, de tanto en tanto, de libres pensadores. Pero los lazos que podían mantener unos con otros eran ciertamente de naturaleza extremadamente diferente a lo que se pretende hoy en día.

A fin de comprender la progresión hacia la masonería y el viraje de ideas a partir de los clubes libertinos, hay que hacer constar que durante todo el período del renacimiento barroco e iluminista, es decir a partir del reinado de Enrique VIII en Inglaterra y sobre todo de su hija Isabel, durante todo ese período de la guerra de los treinta años que siguió a la Confesión de Augsburgo, las luces rosacrucianas y la sapiencia alquímica se desarrollaron sobre todo en países reputados por su pragmatismo; la Alemania Renana e Inglaterra sin olvidar a Bohemia. Las Provincias Unidas sirvieron de puente entre los dos lugares, evitando a Francia, hija mayor de la Iglesia de Roma y casi completamente refractaria a esos movimientos. Después de los tratados de Westfalia (24 de octubre de 1648) y el estallido del Santo Imperio Romano Germánico que puso fin a la guerra de los treinta años, la cristiandad romana ya no dirige directamente ninguna nación europea. Tanto de los que abrazaron la fe luterana como los restantes eran cristianos.

Los hugonotes y calvinistas franceses encontraron refugio en Inglaterra sin renunciar a su fe y sus fuertes esfuerzos antiliberales y contrarrevolucionarios.

No es de extrañar que las Constituciones masónicas de 1723 compuestas por un protestante que rechaza la filosofía libertina y “atea” (calificativo empleado para descalificar una forma de ética del escepticismo y de resolución inmanente que se producía en los clubes, un discurso a la vez panteísta y fideísta) y la condena, pero aprovechándose también de esa dinámica de los clubes libertinos e intelectuales para la fundación de una francmasonería “moderna” muy conservadora y con un discurso mas cercano a los de la escolástica.

El frente común de protestantes y católicos en contra del pensamiento científico determinará el alcance de sus estudios, sin prohibirlo totalmente ni tampoco perseguirlo.

Ese no fue el caso de Walter Raleigh condenado por ateísmo.

Otro elemento importante a tener en cuenta: El nuevo mundo en el que Raleigh funda una colonia que denominará Virginia en honor de Elizabeth.

Después de 1492 los puntos de vista de la filosofía y la religión quedaron aumentados en un paisaje muy distinto de una Europa blanca y cristiana. El pensamiento deviene, por obligación más que por naturaleza, multicolor y planetario, aun si el otro sigue siendo un bárbaro extranjero, a veces una mercancía.

Los medios de cultura de pensamiento y de ciencias serán confrontados en distintas corrientes internas que recorren Europa, a veces intentando reintegrarse a la fe dominante por la afirmación de descubrimientos milagrosos como fue el caso de Jacob Boehme, que reinventa la Cábala… por un milagro de Dios…. en un poblado que contaba con la mas grande comunidad judía renana.

Durante mucho tiempo estuve convencido, como la mayor parte de aquellos a quienes interesa esta Historia, que 1717 fue la fecha a partir de cual todo devino en posible. Una suerte de Génesis de la francmasonería moderna.
Hoy pienso que ese punto de vista es un error que nos hace perder el principal beneficio de lo accesorio y que conduce a un número de investigadores de ese lado a buscar algo que no hallarán.

Un ritual original, por ejemplo, podría ser el determinante de todo el resto, especialmente en Francia donde la masonería, desde el principio, reposa sobre el bloque legendario del “rito moderno” que con el tiempo devino en “francés”; sin embargo a pesar de las disputas y las adaptaciones, a pesar de los esfuerzos para regresar al pasado, las voluntades de “reencontrar” las “verdaderas” fuentes y el ritual de origen, aquel que se practicaría en la etapa de las tabernas londinenses en la primavera de 1717, nadie ha encontrado algo que fuera incuestionable… y algunos hasta han sugerido que la famosa divulgación de Samuel Pritchard “Freemasonry Dissected” era una broma.

Se sabe que los folletos y las referencias a la francmasonería circulan desde al menos dos siglos, y se encuentra un gran número de análisis críticos de diferentes textos,con las dudas en cuanto a su exactitud, siendo corrientemente admitido que el texto de Pritchard “desvela” y reproduce…..pero, ¿porqué si se trata un folleto originalmente “antimasónico”. Por otra parte, el texto de Pritchard ha sido revisado a menudo, y re- impreso, así es que la “masonería disecada” se halla traducida de distintas maneras, en francés, alemán, a veces de una a la otra sin pasar por la lengua original.

A pesar de las protestas, en diciembre de 1730, los hermanos de la Gran Logia de Inglaterra constataron que “los francmasones continentales daban como cierto que la “masonería disecada era la representación exacta de la ritualidad ortodoxa de las prácticas de los masones ingleses”

Continuando en ese camino, nos hallamos hoy día prisioneros de ese texto y son numerosas las comunicaciones “históricas” que lo tienen de referencia.

Lo mismo ocurre en cuanto a los “Tres golpes distintos ”, del mismo autor y que me deja siempre algo incómodo. . Los “Tres golpes distintos” (1760-1795) ( ver. Antimasonic review y magazine de Henry Danta Ward- new York 1828) donde el subtítulo reza: “una llave auténtica de la puerta de la francmasonería”( el titulo de la célebre obra “la llave de Hiram” parece ser un guiño de eso)-es una obra que se hace seguir a la célebre “masonería disecada” (1730-1745).

Contrariamente al primero que describe los rituales, los “tres golpes” forman una colección conformada sobre el modelo de lo que se acostumbra llamar “catecismos”, una serie de preguntas y respuestas empleadas en educación y terminando con los “brindis”.

Las dos obras de Pritchard, como se vio mas arriba, son corrientemente calificadas de “divulgaciones”. Sin embargo son presentados y reputados como folletos antimasónicos del siglo XVIII lo que explica el estancamiento de todas las tentativas de análisis del historiador inglés Harry Carr, que terminan en la medida en que se enfrentan a las evidentes “mezclas de géneros” sin pretensión de coherencia.(ver Harry Carr:“The Transition” en Ars Quatuor Coronatorum Vol. 69, de 1956, y la “The Evolution of the Installation Ceremony and ritual “

Tales mezclas se hallan sin complejos en otras “divulgaciones” de la misma época como “Jachin and Boaz” en 1762, o en “Schibboleth” de 1765.

CONTINUARÁ… dentro de otros tres o cuatro días….
Bibliografía:  Muriel Bradbrook, Professeur d'Anglais à l'Université de Cambridge et  Maître de Conférence au Girton College de Cambridge : The School of Night: A Study in the Literary Relationships of Sir Walter Raleigh. publicado en 1936 en Cambridge University Press, 1936.
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Con autorización del Blog “Truhtlurker”. http:// truthlurker.overblog.com
Título original: Les "stupids atheists" de la School of Night.
TRADUCCION DE SAUL APOLINAIRE
Victor Guerra. MM.:. Rito Francés. Logia Rosario de Acuña (GODF)



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