Lo expuesto en este blog, solo responde a los criterios
personales de su autor como Maestro Masón

12 de marzo de 2011

La Masonería ante el reto del Siglo XXI (II)

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Foto de la  portada del libro de Javier Otaola, Editado por MASONICA.ES
Planteaba hace unos días un panorama de reflexión sobre la masonería española en el cual aducía  la falta de  liderazgos “fuertes” y como no , referentes  masónicos importantes, tan solo contamos  con algunos, poquitos, entre los que cabe citar a José Luis Cobos, a Joan Francesc Pont, Joaquim Villalta.., más allá de las otra inevitables referencias que no puedo citar , y  algunas  otras están en la palestra  no por su peso, sino por su insistencia y persistencia, y otras se han  quedado  opacas en el ámbito interno o  se han perdido en el limbo de los sueños.

Pero en general  tras 33 años de andadura  vemos que tenemos unos referentes como quien dice de hace tres días … y la verdad pocas veces he oído en este mismo medio (Masónico) una referencia sobre una logia o un taller de Altos Grados que destaque por su trabajo y reflexión, y que merezca hacer un viaje y sentarse a escuchar, más allá del tonillo íntimo y personal del desorden emocional simbólico que está por doquier con toda razón y naturaleza, porque eso también es masonería, o así lo entendemos en España, pero estamos en tiempos bajos. Mucha reflexión de “carrefour” mucho corte y pega, mucha reflexión facebooriana,, y poca intensidad parece destilar la masonería española.. las referencias bibliográficas, su naturaleza, y sus consumidores, son parámetros a tener en cuenta.

Pero una pregunta que me hacía en voz alta frente a de este estadio de cuestiones, y que me preocupa es saber sí la masonería española tiene un discurso propio,  o por el contrario estamos ante una masonería que toma prestados otros discursos y paradigmas, convirtiendo a las logias, (más que a las Obediencias) en una gramola de opciones político-sociales (ese es otro considerando paradigmático, mientras en Europa son las Obediencias las que marcan el tempo, en España son las logias los voceros de la plaza)….quedando en ocasiones -como dice Mafessoli-  en una masonería impulsada por una filosofía progresiva (y no progresista) no propia sino algo seguidista… buscando más que nada el llamado Yo transcendental de Husserl” y por tanto, inmersos en un cierto dinamismo hedonista en el que prima sobremanera el “gusto estético”, y el adorno simbólico imbuido todo ello en un ambiente de “masonería convivencial”, que podría ser hasta una buena fórmula complementaria del indagar sobre la propia significación y trascendencia del símbolo, pero como rasgo de sociabilidad trascendiendo hacia el medio societario, como sociabilidad que somos.

Pero en general tendemos al basculamiento,  que tal vez provenga de nuestro carácter tan determinista.  En el escenario de Sevilla planteaba algo que puede servir de ejemplo: exponía en una tertulia algo referido a la simbología de la espada,  y si bien ésta había sido introducida en logia para hacernos todos iguales, resultaba que el VM en general tiene una espada diferente, la flamígera; lo cual ya n os nos hace a todos iguales, y que por cierto fue dicha variante fue introducida en el siglo XIX por los ocultistas masones; al manifestar esto en el debate y acentuar el sentido místico esotérico que tiene tal espada, no tanto de ciudadanía e igualdad, sino que representa a mi juicio un fuerte carácter bíblico ya que su presencia arranca con el Génesis III,24; y que podía ser un frente de debate importante, en cambio alguien a quien admiro  me insinuó “que igual no estaba contento en sus filas”…

Es un ejemplo menor, y ello no debiera tener más repercusión , pero no deja de reflejar el estado de la situación de ese regusto hedonista mediatizado por el “vibrar juntos, y el sacrosanto vitriol del “crecimiento personal” que tanto se oye en boca de los profanos cuando se desnudan ante la asamblea masónica que los examina para su posterior admisión en logia; ante lo cual no se suele poner reparos, confundiendo a mi forma de ver, la masonería auténtica escuela de formación ético- moral…, con una especie de movimiento “Hare Krishna” a lo masónico, que es importante pero no esencial, somos “Hermanos” pero ello no siempre conlleva la “amistad”.y que en general nos aleja del debate como forma de entendimiento, y facilitar la incardinación de una cierta corriente de pensamiento único en el seno de los talleres, por múltiples caminos y veneros como nos exponía no hace mucho  M. Eynaud.

Puede parecer duro lo expuesto, pero es fruto de los tiempos y de esa instalación del querer vibrar juntos; eso sin duda las que nos pone en sintonía con la emocionalización de las creencias y con algunas prácticas, que reflejan más que nada, “la preocupación por el perfeccionamiento de la felicidad mundana” - como nos indica Lipovtsky- al menos más , que con la salvación a través de la reflexión.

Estas circunstancias que expongo en voz alta responden  de un modo o de otro, sobre la necesidad de reunirse para reflexionar en conjunto sobre la masonería y su desarrollo.

Foros y plataformas que aún en España no se ha ensayado mucho, y aunque planean ideas y proyectos de futuro, digamos que desgraciadamente la mayoría no pasan de embriones, y otros espacios como el EMdE , que podían ser la vanguardia de esa reflexión no dejan de ser un escaparate, o para ser más exactos,  es una alta gramola que es necesaria, pero  en cierto modo alejada de un marco serio de debate interno con vocación de proyección, que algunos se aferran en sostener  por aquello de no perder lo poco que nos pudiera unir. sería un interesante espacio de reflexión, pero no parece que esa su vocación, aún no sé cual es su próxima exposición como tal foro, ya que son  distintos blogs los que han adelantado los  documentos de la reflexión  sin que el EMdE haya creado una plataforma de trabajo .

Pero no deseo centrarme en este crítico post que escribo en el EMEDE, sino que es producto  de las reflexiones que están en la Red  las cuales vienen marcadas por un la lado, por ejemplo  de la mano del Hermano Spartacus, que en el blog Masonería Mixta, reflexionaba a cerca de la masonería y el librepensamiento, “Obviamente no estamos ante una cuestión que ataña exclusivamente a la masonería aunque si algo es el masón, o la masona, es librepensador -no alguien que piensa con libertad-, aunque esta condición se dé, también, en quienes siguen la escuela racionalista o la del humanismo secular”
También de las reflexiones de otros Hermanos Masones, que han optado por otras vías distintas de introspección, y que nos dejan sus perlas acerca de la situación en que viven o han vivido la masonería. Esto me escribía no hace mucho un Hermano: “La Logia es hoy una cáscara vacía y en descomposición que, habiendo perdido su orientación y el mínimo espíritu de lealtad y concordia (que era el lema con la que la fundamos los que hoy nos hemos ido), busca ser algo en la burocracia obediencial en la imitación franquiciada de algo que, sin el sustrato de la fraternidad (lealtad y concordia), y trabajo riguroso empezó por aburrirnos, y continuó irritándonos, luego preocupándonos y, por último, asqueándonos

Expongo esta otra queja-reflexión “Los movimientos sociales, hoy, los lideran ONGs. ¿Qué hacemos los masones? Todavía estamos deliberando en qué grado las mujeres pueden ser masonas, si plenamente, solo en parte o sí preferimos que no sean masonas de ningún modo. Todo un escalafón donde elegir. Los más "avanzados" están en el siglo XIX, todavía a vueltas con la laicidad y la democracia cuando tenemos una crisis energética galopante, una economía que arrastra a la pobreza a millones de personas y sobre todo el calentamiento global y sus consecuencias.”

Estas pinceladas que son fruto de una situación, son la punta de un gran iceberg, que a mí personalmente me está indicando, junto con mi propia experiencia y vivencia que hay una importante falta de introspección, (seria y autocrítica), sobre nuestra propia situación y evolución, lo que me lleva preguntarme sí de verdad la masonería española tiene un discurso propio y de cara al Siglo XXI.

Para saberlo a ciencia cierta y definir el tema nos hacen falta elementos, más allá de lo que podamos pensar unos y otros, está claro, que hay una tendencia filosófica-simbólica en la misma masonería liberal, que no precisa  de su exteriorización ya que se desarrolla en un ámbito y en unos términos muy específicos, para ser entendida más allá de los muros de las logias, aunque hay talleres que intentan traspasar ese muro del ocultamiento,  tal y como hace la Logia Mediodía al poner en formato de libros sus mejores planchas o trabajos.

Pero en general tenemos que fiarnos de lo que vemos expuesto, o de lo que se publicita, y ahí es donde vemos que existe un discurso prestado al que uno se suma, sin reflexión previa. Son como digo aproximaciones, ya que nos falta tener una herramienta tan necesaria como con la que trabaja  el que fuera Gran Maestro Alain Bauer, que ya es el segundo libro que dedica a dicha temática. “Sobre qué Reflexionan los Masones”

Alain Bauer repasa las temáticas obedienciales que se proponen cada año  las 10 Obediencias masónicas francesas a sus logias como marco de reflexión general, a modo de establecer un interesante laboratorio de ideas, y trabajando sobre ese ensayo comparativo sobre los temas propuestos para la reflexión , es como podemos ver las inclinaciones, las vocaciones, la filias y las fobias de las Obediencias,  los préstamos . y el seguidismo…, y por supuesto cuál es la tipología del discurso que emana todo ello.

Es así  como comprobamos que dos pilares más importantes  en el seno de la reflexión masónica francesa son: la Republica, valores, ética y moral; y el otro pilar capital, es  el laicismo o la laicidad; que a su vez será el sustrato del discurso republicano que tanto destilan las Obediencias francesas, más allá de que ello esté matizado o recargado en unas más que otras.

Esto claro está,  sin olvidar la presencia de otros temas y temáticas,

A parte del esta forma de trabajar del GODF , podemos decir que el DH incluye en Francia en sus reflexiones anuales para los talleres cuestiones como el Feminismo o la Enseñanza, y así podríamos ir Obediencia por Obediencia y comprobar el amplio espectro de las reflexiones de la masonería francesa, sus planteamientos y prospectivas..

En España carecemos de esa herramienta, por tanto no sabemos sí todas las Obediencias se auto-asignan unas cuestiones para la reflexión. El GODF en España trabaja sobre aquellas preguntas que propone la Obediencia, en general, muy pegadas al estilo y a la cuestión francesa, como no podía ser de otro modo, aunque tiene hacia una cierta universalización.

La Federación española del DH, tiene en su programa de acción anual esa batería de preguntas para la reflexión comunitaria, y que de algún modo traslada a la sociedad pero no hay un método o una forma concreta, al menos yo la desconozco.

Por tanto carecemos de esos importante elementos sobre qué y cómo reflexionan los masones, y poder de ese modo contrastar tanto la formulación de esas preguntas, así como las respuestas que llegan a las Obediencias.

Tal vez yo esté muy mediatizado por mi obediencia, la cual en general da respuesta cada dos por tres ante los grandes acontecimientos internos como externos, tal vez por ese tic socializador que tiene el GODF y cuya postura se refuerza con esa batería de propuestas para la reflexión comunitaria anual, y esa necesidad no esté tan patente o patentizada en el resto de las Obediencias.

Pero si embargo sí observo que las logias se proyeccionan en diversas temáticas que no siempre se reflexionan en el entramado interno, un ejemplo las logias del GODF, no todas, siguieron la estela de las celebraciones de la Ley de 1905, que poco nos decía a los españoles, salvo la lucha laicista y se determinó un día de la Laicidad que en vez de ser universal respondía más a las necesidades francesa que a las del resto de Europa, que podía tener en común el día de Giordano Bruno.

Y eso entre otras cuestiones como la reproducción de actos, aquí y allá, la presencia de profanos en las mesas masónicas, la toma de discursos prestados, que no creo que antes se debatan en las logias con la intensidad que se debiera, por lo cual se pone a la masonería detrás de discursos profanos; o sea que no se dejan los metales fueran sino que se introducen en el seno del taller para colocarles luego el marchamo masónico a discursos a veces un tanto partidistas

Es lo que algunos han calificado de masonería franquiciada, y por tanto sería interesante  profundizar sí de verdad la masonería española, hoy en el siglo XXI, está generando en cualquiera de las dos vertientes la filosófica-simbolista o en la corriente social, siempre  dentro de la corriente liberal un discurso propio y genuino de cara al siglo XXI.

Supongo que será el tiempo quien nos  diga, y también las ganas de que  tenga de abordar  trabajos de contrastación sobre esos pormenores y derivas, para ver sí vamos en una dirección y rumbo, pero también es cierto que ese espíritu se revela también en la forma de practicar la masonería y sus rituales, a la vez que ello  revela la finalidad  de la  concepción masónica que se tiene

Víctor Guerra. MM.:. Rito Francés. Logia Rosario de Acuña. (GODF)

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10 de marzo de 2011

LOS ALTOS GRADOS DEL REAA.

Somos inseguros, temperamentales, apasionados y nunca estamos contentos con nada y un día, con el tiempo, descubrimos que la prudencia, como forma y función de la inteligencia, representaba un buen sistema de guía en nuestros comportamientos y relaciones. Con el tiempo también descubrimos que nuestra naturaleza carencial, por ser hijos de la viuda, nos hace ambiciosos de ser libres y manifestarnos como somos a través del trabajo, única herramienta que conocemos para modificar la base arquetípica de partida original”
Narciso Sáez Narro

Algo va cambiando, lentamente pero en ello estamos, y lo digo porque en el mercado editorial masónico empieza a darse una ruptura importante, primero porque el cambio en la edición permite hacer libros y tiradas a la carta, y segundo porque no tiene por qué haber grandes desembolsos, y eso está generando una llegada de nuevos libros con un sello distinto a casi todo lo anterior, sí antes teníamos novelas y libros de historia, ahora empieza a denotarse una serie de escritores e investigadores que incursionan en otros campos, como el ritual.

Y eso es lo que traigo hasta este pizarrón, el libro de un amigo: Narciso Sáez Narro que hace dos años me envío su borrador sobre los Grados Filosóficos y de Perfección del REAA, del cuyo texto saqué una cita para el libro de Rito Francés que publique no hace mucho.

Al final aquel borrador que además traspasé a algunos otros Hermanos interesados en la profundización de las Altas Cámaras del REAA, hoy se ha convertido en un libro que ha materializado la Editorial Clavell, en su colección Acacia. “La Masonería y sus Grados Escoceses, un diálogo desde la Laicidad y la Racionalidad” y que tiene un prólogo de Joan-Francecs Pont, Gran Comendador del Supremo Consejo Masónico de España (GLSE) compañeros ambos en la lides masónica dentro de la Gran Logia Simbólica.

Poco más puedo decir, porque el libro acaba de llegar, y sobre la mesa reposan otros cuantos, y apenas si puedo dar algún apunte, más allá de recordar aquella lectura de hace un tiempo…

En un principio el libro aunque es muy personal, más lo era el primer texto que era una destilación interna para usos internos, por tanto estamos ante una obra “capada” para los profanos [ ese es otro miedo o prejuicio muy español autocensurarse en el manejo referencial de los rituales] y no por ello deja de rezumar todo el texto esa “caldera simbólica” tan típica del REAA, (y que tanto parece molestar cuando lo significo) y lo digo porque encima de mi mesa están ahora, por un trabajo de comparativa ritual del RF, libros tan calentitos como el de Darche, “Vademecum de las Ordenes de Sabiduría”, y ahí se ve por contrastación la poca armadura simbólica del Rito Francés, que la tiene, pero finalmente deja lugar más al debate filosófico humanista; por ejemplo, en los primeros grados del RF (1º Orden) se sumergen en una intensa reflexión sobre los conceptos de Venganza, Justicia y Perdón… [a raíz de esto último recomiendo la lectura atenta para masones del libro de Amelia Valcárcel, “La Memoria y el Perdón”] abandonando otras tesituras más más “geométricas y numerológicas y alegóricas” un tanto deterministas.

Está claro que estamos ante universos formacionales y conceptuales distintos, y eso lo compruebo a diario en las lectura de la bibliografía francesa y española, y constato que son en muchos casos universos formacionales distintos, digamos grosso modo que el racionalismo entra en el universo francés hasta el tuétano modificando enteramente todo el edificio conceptual, mientras en España estamos más imbuidos es esa concepualización espíritu-simbólica que aportó nuestra peculiar cultura, en la cual se rastrea la presencia de las tres religiones y sus distintos parangones filosóficos.

En todo caso, es un libro que hay que leer despacio, pues entre en esa barahúnda filosófica, Narciso Saéz entremezcla interesantes perlas: “Piensa que en esa percepción del cambio, el infierno y el cielo forman parte de la vida cotidiana, y que el Oriente Eterno, lo conformamos mediante el respeto, la continuidad y el embellecimiento del trabajo, de los trazados y columnas que nuestros Hermanos nos dejaron en herencia”

Victor Guerra. MM.:. Rito Francés . Logia Rosario de Acuña. (GODF)

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6 de marzo de 2011

PAPELES PARA EL ESCLARECIMIENTO. (II)

 

Mientras sigo repensando  mis reflexiones personales , y para ir ganando tiempo a esta larga carrea de aportar semana tras semana textos personales o ajenos que nos ayuden a situarnos a examinar nuestro entorno masónico, me ha hecho llegar el Hermano de la Imprenta de Benjamin este texto que ha traducido y que me ha resultado muy sugestivo y que les aporto para sui deleite.

Víctor Guerra

LOS ATEOS ESTÚPIDOS DE LA ESCUELA DE LA NOCHE (“SCHOOL OF NIGHT”) 2 ª parte

 

Sin embargo, si se admitiera lo que se critica a Harry Carr cuando dice que las prácticas divulgadas son extrañas a la masonería inglesa de esa época, se podría estudiar con interés la hipótesis de que la masonería haya usado esas “divulgaciones” para crear la forma de construir los rituales que no tenían o introducir prácticas “divulgadas” y seductoras en los eventuales rituales en curso de elaboración, como se hace corrientemente en nuestros días con la introducción de prácticas de una forma o de otra…. hasta obtener así una respuesta a la cuestión de la pérdida de los “rastros” dado que ignoramos cuales eran aquellas prácticas contemporáneas … igualmente esclarece de una manera nueva, la cuestión de la mención de los tres grados masónicos en las “actas” de una asociación musical y que es hasta ahora la mas antigua….

Ha pasado a ser de uso común tomar como referencia a las obras de Pritchard en la historiografía masonológica, pero equivale al fin, a considerar que el célebre film “Las fuerzas ocultas”, un film antimasónico bien conocido de 1943, podría ser una fuente confiable que permitiera reconstruir los rituales de iniciación en caso de pérdida de los mismos y que el guionista Jean Marqués Riviére fuera un tránsfuga de la francmasonería no es en ningún caso garantía de fiabilidad.

El hecho de que durante un largo período, las divulgaciones de Pritchard fueran las únicas disponibles lo cual no garantiza su exactitud más que la fiabilidad, ni aún la misma pertenencia de su autor. En las obras de Pritchard se notan ciertos elementos importantes: en primer lugar que esas “divulgaciones” y especialmente “Los tres golpes nítidos” comienzan por un saludo muy especial a los Maestros misteriosos en las sombras, que no pueden ser saludados antes de presentar al público sus prácticas secretas!….es un sorprendente caso de violación del juramento, porque después de todo, esas “divulgaciones” estaban prohibidas por el “secreto masónico” y por lo tanto portando el germen de la cólera de los Maestros.

La forma de esa salutación preliminar recuerda, en ciertos aspectos, los términos usados mas tarde para estructurar la “teoría del complot” (CF. ver la destacable obra de Jean Baylot sobre los Iluminados de Baviera y la influencia de los “Iluminados” sobre el Gran Oriente de Francia, “La Voie Substituye)”.

Otro elemento importante es que tales publicaciones contienen formas y referencias que parecen ser una mezcla de prácticas y de afirmaciones místicas o esotéricas.

El problema que se presenta radica en que las prácticas divulgadas parecen muy similares a ciertas formas de rituales que pretender ser de la tradición de los “antiguos” lo que se confirmaría ante la presencia de grados totalmente ausentes en la francmasonería de los “modernos”. Pero mas de una vez se ha afirmado y casi siempre en la misma línea argumental, que los “modernos” habrían invertido las columnas y modificado las palabras después de la publicación de la “masonry”.

Sin embargo, sabemos que el esoterismo no es un elemento fundador de la práctica de los “antiguos” y un gran número de pistas dan que pensar que es mas característico de la masonería continental que de la inglesa, particularmente en sus formas mas “alquímicas”, pero ese punto resta en profundizar, pero sin confundir esoterismo, cristiandad y catolicismo.

Uno de los ejemplos de la mezcla de géneros es aquella de la mención de una práctica de instalación de los Maestros en la Silla, práctica típicamente relacionada a los “antiguos”, y que corresponde en ser una suerte de cuarto grado “post maestría” durante la cual un cierto número de elementos se completan, explican y profundizan.

Para que cada uno comprenda sin decir mas que lo necesario, le leyenda del Grado relata los eventos anteriores a la Muerte de Hiram y donde ciertos desarrollos (especialmente la entonación de un salmo o la impresionante presencia femenina de la Reina de Saba) dejando augurar lo que sería el grado del Real Arco.

En lo que concierne a las relaciones de esos “grados” con los “modernos”, donde se ha visto que fueron influenciados por esas divulgaciones, el caso es escuchado después de 1759 y resumido por una declaración de Samuel Spencer, Gran Secretario de la Gran Logia de Londres, que después de una correspondencia con una logia “antigua” de Irlanda, respondió que la masonería se componía de tres grados, Aprendiz, Compañero y maestro y que la Sociedad de los masones no tenía nada del Arco de las Antiguas prácticas.

Pero, para regresar a la ceremonia de instalación supuestamente divulgada en los “tres golpes”, es mencionada en tres hojas a partir de la pagina 64 donde está escrito, como una nota complementaria, que el Maestro que va a ser instalado esta arrodillado sobre sus dos rodillas, al Sur y que el Maestro ( se entiende que es el Venerable en su Silla) le hace prestar una promesa…. que recuerda fuertemente a un juramento de aprendiz, no por la descripción de los deberes del Maestro, sino en las penalidades, breve y que requiere un examen profundo y una gran desconfianza…..

A pesar de esto, una comunicación de la Logia de Investigaciones num. CC, Irlanda, para 1934-38 presenta un documento del Hermano Philipp Crossly “Recevoir un Frére aux environs de 1730” (“haciendo un hermano”; en esa época, al igual que hoy en día, en los ritos anglosajones no se habla de iniciación) constata que los antiguos catecismos no presentan jamás ceremonias ni rituales y que la clasificación de los grados en Aprendices, Compañeros de Oficio y Maestros, se halla solamente en el libro de las Constituciones de 1723.

.De igual modo, en Dublín 1730, se habla de grados al lado de grados sin que puedan ser verdaderamente comparados con las prácticas actuales . Así es que “las ceremonias de iniciación” en 1730 no tenía lugar mas que antes de la recepción de un Aprendiz como “hermano” en un momento que en que era “ingresado”, y todo tenía lugar en la logia.

En ese momento se le comunicaba “la palabra del masón”, que significaba “Dios lo estableció en la Fuerza”. Ese hermano podía ser elevado a Compañero de Oficio por la transmisión de un catecismo que sancionaba la prueba de sus cualidades. Todo al parecer aparentemente sin ceremonial, y llegar aún al grado de Maestro, es decir a Venerable de la logia, que se desarrollaba según “su propio mérito”.

Esta parte del artículo ha sido enteramente filosófica. Se ha tomado del trabajo de Stevenson aparecido en los años ´90 y estuve diez años para leerlo!) donde un gran número de pistas permitían relacionar Escocia con Londres.

Inesperado para los escocistas y los defensores del origen escocés, pero el conjunto hace referencia a la matriz londinense haciendo una sorprendente abstracción de la geografía y de las rutas.

Es tan así, que pocas obras en Francia , hasta hace muy poco no presentaban a la Gran Logia de los Antiguos de otra forma que como una troupe de disidentes católicos que se constituyeron en reacción a los modernos ( los de 1717) quienes los expulsaron de sus asambleas.

La información se vuelve muy contradictoria, pues no hay consenso acerca de la Gran Logia de Irlanda, la Gran Logia de Toda Inglaterra o de York, la Gran Logia de Escocia, esta misma frecuentemente citada, no aparece como fundadora…. Extraño olvido por parte de aquellos que tomaron el titulo de una corporación copiando lo que parecía ser típico de los grupos masónicos: la geometría en el espacio, considerada desde el comienzo como el arte mayor por excelencia.

Pero ocurre que se olvida que todos quienes se montaron sobre la historia masónica habían sido iniciados en Escocia o en la frontera norte de Inglaterra cerca de York y es un punto sorprendente del estudio histórico en masonología porque uno de los miembros mas eminentes de los grupos fundadores de clubes intelectuales del siglo XVI, fue Thomas Harriot, amigo íntimo de Walter Raleigh, que justamente era topógrafo y por lo tanto, geómetra.

A pesar de todo, esa conclusión será válida solamente si se admite una cierta continuidad en la evolución del pensamiento social occidental. Esto viene a contradecir la opción de “todo cristiano” pero no tenemos opción, aún si se considera que la Historia después de todo no es otra cosa que la elección de quienes la escriben.

Muchas cuestiones se plantean ahora, como la de vincular los eventos y los hipotéticos rituales, ¿como poder afirmar que una relación sea posible o no con los los grupos de constructores?

Y en todo caso, en efecto, cualquiera sean las opciones elegidas en el estudio masonológico, siempre se vuelve a los constructores, aunque solo sea a través del estudio de los documentos que han llegado hasta nosotros.

¿Porqué revisar los Estatutos Shaw, si no existe un vínculo?

De hecho , el término de constructor puede tomarse de diversas formas, ya en el siglo XVI.

¿No sería posible considerar que aquellos que construían la mitología de los Tudor, esos famosos “anticuarios”, y particularmente John Leland, quien participó activamente en vincular la leyenda artúrica a la Corte Tudor, pudieron haberse involucrado en la formación paralela de clubes de amigos o de sociedades fraternales donde el objetivo era el de compartir sus visiones históricas, sociales y teológicas al abrigo de oídos indiscretos y mas allá de cualquier dogma?

Era la voluntad real, expresada por Enrique VIII, de suplir las lagunas en la crónicas por la introducción de una dimensión mitológica importante.

Los anticuarios fueron disueltos por orden del rey Jacobo I de Inglaterra, el mismo que designa a William Shaw “Master of Work to the Crown of Scotland” (Maestro de Obra de la Corona de Escocia) en 1583, cuando era rey de ese país bajo el nombre de Jacobo VI Estuardo.

Es bueno hacer notar que ese mismo Jacobo I, llegó a ser Gran Maestre de la Gran Logia de Masones de York en 1603.Iñigo Jones, Maestro Arquitecto le sucederá dos años después.

Pero no nos alejemos demasiado.

El fenómeno de los clubes de intelectuales y poetas no es una novedad del siglo XVIII, como se ha visto; no más que los Anticuarios refundados en 1717 bajo la protección de la Royal Society. Los nuevos Francmasones se asociaron para construir, como otros lo habían hecho antes, pero con menos probabilidad de ser pasados al patíbulo.

Contrariamente a lo que se pueda pensar del iluminismo isabelino, no se tuvo jamás un momento de apertura desde el punto de vista religioso y lo cierto es que los esfuerzos represivos de un Francis Walsingham no permitieron la implantación masiva de la corriente rosacruciana renana en suelo británico, aunque incitaron la curiosidad de los aristócratas curiosos de la ciencia como Raleig y Harriot, por ejemplo.

Se sabe que Thomas Harriot fue uno de los mas brillantes científicos topógrafos del fin del siglo XVI y se aprovechó de las investigaciones realizadas por John Dee, Thomas Dignes o Robert Recorde.

Así que todo eso debe ser considerado, tanto como una cierta atención a los calvinista y su profunda influencia en los medios “iluminados”, lejos de pensar que ellos fueron la fuente.

Contentémonos de constatar que el movimiento “libertino” de esa época, muy aficionado a las novedades, utiliza esa novedosa forma de cristiandad para justificar su curiosidad.

En cuanto a John Dee, el ambiguo mago que condenaban los unos y los otros, para justificar sus errores, quedó definitivamente desacreditado.

Raleight, como buen número de buscadores de la época, no publicó sus trabajos y el único que ha sobrevivido es un tratado topográfico: “ Una breve y verdadera relación de la nueva tierra en Virginia”. Es bien evidente que el ambiente integrista y represivo de la corte de Isabel incitaba a reunirse al abrigo de los curiosos y reservar sus descubrimientos para el mundo de las Letras.

El interés de Henry Percy, “el conde brujo” de Northumberland y de Walter Raleigh por los escritos de Giordano Bruno, y su militancia por una renovación filosófica neoplatonista, acabó por dar cuerpo a la sospecha de ateísmo, a lo ojos de la iglesia anglicana.

Tal actitud atizó la desconfianza de sus servidores y más general, del pueblo: no es difícil recoger los testimonios de la época que denunciaban las prácticas ocultas de ciertos aristócratas y académicos.

El clima de violencia, donde el asesinato de Christopher Marlowe fue una de las consecuencia, el complot de las pócimas, que permitió el arresto de Henry Percy, dieron mucho crédito a la tesis de una “Escuela de la Noche” aunque a veces se citaba bajo otros nombres.

Sin embargo, aunque la mayor parte de entre ellos fueron prendidos y llevados ante los tribunales por motivos religiosos, en su mayoría fueron arrestados por los cargos habitualmente reservados a los infieles: incesto, pederastia y sodomía….. en otras palabras por “ ateos estúpidos y libertinos irreligiosos”..

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Bibliografía:  Muriel Bradbrook, Professeur d'Anglais à l'Université de Cambridge et  Maître de Conférence au Girton College de Cambridge : The School of Night: A Study in the Literary Relationships of Sir Walter Raleigh. publicado en 1936 en Cambridge University Press, 1936.

Con autorización del ">Blog “Truhtlurker”. Traducido por Saúl Apolinaire

Víctor Guerra. MM.:. Rito Francés. Logia Rosario de Acuña.GODF

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