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personales de su autor como Maestro Masón

8 de mayo de 2015

LIBREPENSAMIENTO, ADOGMATISMO, ANTI DOGMATISMO, ATEÍSMO Y AGNOSTICISMO EN MASONERÍA. (1ª parte)

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Quien lleva ya un rato largo reflexionando sobre el librepensamiento  con relación a la masonería es el Hermano Francmasón Guillermo Fuchslocher, miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau, y del cual hoy presentamos la primera parte de su trabajo sobre el tema anuncia .

VGG

Resumen: Describe formas de pensar sobre creencias o no creencias religiosas, usuales entre miembros de masonerías liberales y progresistas pero inusuales entre las conservadoras. Desarrolla lo que son las creencias religiosas occidentales, cuyo contrario no es solo la no creencia sino la búsqueda de la verdad basada en la razón y la libertad, relacionada con la filosofía y la ciencia, lo que contemplan especialmente el Gran Oriente de Francia y el Rito Primitivo. 
Se explica cuando las creencias pueden implicar dogmatismo, frente a lo cual surge el adogmatismo, característico de masonerías liberales, como CIMAS, y el antidogmatismo presente en masonerías progresistas, como la AFE. Se aborda el deísmo y el teísmo de masonerías conservadoras y la aceptación y no aceptación de ateos. Se explica el origen del término agnosticismo como contrario al gnosticismo y lo que entendió por ambos el creador del primero de estos términos. Se desarrolla la evolución de las creencias y no creencias en distintas masonerías, recurriendo a normas, principios y rituales y se señalan las mutuas influencias. Se concluye con la relación de estos temas con el librepensamiento.




Estos términos, que reflejan formas de pensar de muchos integrantes de masonerías liberales y liberales y progresistas, pero inusuales en miembros de masonerías conservadoras, ponen en nuestra consideración el tema de las creencias o no creencias religiosas, las cuales constituyen uno de los principales factores de diferencia entre estas masonerías (otro es la pertenencia de la mujer), a las que calificamos de esta manera con sentido estrictamente descriptivo, en cuanto partidarios del mantenimiento de valores tradicionales, del respeto de las libertades individuales, o de ideas avanzadas para el progreso social.

El presente tema pretende caracterizar las principales posturas de hermanos, hermanas y organizaciones masónicas en materia de no creencias religiosas, a partir de los conceptos de dogmatismo, teísmo y gnosticismo, los que al anteponerles el prefijo “a” dan lugar al a dogmatismo, ateísmo y agnosticismo, con lo cual se denota la ausencia de las creencias mencionadas, y al anteponer el prefijo “anti” al término dogmatismo, se expresa oposición al mismo. Todos los términos mencionados al utilizar el sufijo “ismo”, dan cuenta de tendencias, doctrinas, sistemas, escuelas, partidos o movimientos.

1. Creencias, religión y búsqueda de la verdad.
Las creencias son certezas sobre determinadas cosas, sin que medie demostración, razonamiento o prueba que las sustente, y suelen no admitir discusión. Para el filósofo escocés de la Ilustración David Hume (2001) “…la creencia consiste en conceder a una simple idea la igualdad con las impresiones y concederle una análoga influencia sobre las pasiones.” y además,“… la influencia de la creencia consiste en vivificar y fijar una idea en la imaginación y evitar todo género de duda o incertidumbre acerca de ella.”. (pp. 101 y 328-329)

En masonería, las creencias religiosas corresponden generalmente a las de las religiones monoteístas más extendidas en Occidente, caracterizadas por priorizar aquello que debe creerse, en contraste con religiones orientales que dan mayor importancia a la forma cómo se vive.

Rodrigo Borja (2013), en su Enciclopedia que ahora abarca no solo la política sino las humanidades y las ciencias sociales, si bien generaliza la concepción religiosa occidental, aporta una explicación clara al respecto:

“Con la sedentariedad de los grupos advino el monoteísmo. Todos los dioses se juntaron en uno solo, de carácter abstracto aunque susceptible de ser representado por medio de íconos, a quien se atribuyó condiciones de ubicuidad y de omnisapiencia.

“La creación de la divinidad fue uno de los primeros inventos de la corteza cerebral hipertrofiada del ser humano. Con el progreso de su capacidad de abstracción llegó incluso a concebir dioses inmateriales, etéreos, que no pueden ser captados por los sentidos, a los que atribuyó el principio y el fin de todas las cosas.

“La característica común a todas las religiones es la creencia en uno o más dioses todopoderosos, capaces de disponer las cosas en la Tierra, de señalar el destino de los hombres y de repartirles recompensas o castigos en la vida ultraterrena.

“La idea de dios ha gravitado poderosamente a lo largo de la historia y ha permitido a las religiones organizadas controlar la mente de los hombres.”

Pero lo contrario a creer no solo es no creer sino pensar e investigar con libertad, por lo que lo contrario a las creencias no solo es la no creencia sino la búsqueda de la verdad, principio propugnado por diversas masonerías, el cual supone la utilización de la razón y la libertad humanas para el ejercicio del filosofar y también el desarrollo del pensamiento científico. 

Este principio lo encontramos mencionado en la apertura de los trabajos de primer grado de Rito Francés del Gran Oriente de Francia (2009) en que el Venerable Maestro dice: “… En el cumplimiento de su misión, el Gran Oriente de Francia no admite traba alguna. Sus medios quedan definidos en el artículo primero de la Constitución. Voy a leéroslo. “Institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva, la Francmasonería tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio de la moral y la práctica de la solidaridad. …” (p. 14). 

Y también, desde otra perspectiva, en la apertura de los trabajos de primer grado de Rito Primitivo de la Academia Francmasónica Maya (1997), en que el Maestro Presidente expresa:“Procedamos pues a abrir los trabajos (Da tres golpes de mallete, poniéndose todos en pie con el signo de orden). POR EL TRIUNFO DE LA VERDAD CIENTIFICAMENTE DEMOSTRABLE. POR EL PROGRESO DEL GENERO HUMANO. POR LA UNION, SOLIDARIDAD Y COOPERACION ENTRE LOS FRANCMASONES. POR LA LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD UNIVERSAL, …” (p. 11). (Los subrayados son míos).

Podemos apreciar que en estas masonerías la filosofía y la ciencia constituyen alternativa a la religión, como sucedió en Grecia hace 28 siglos, en donde el surgimiento de la filosofía, que incluyó el desarrollo de una naciente y precaria investigación científica, constituyó una alternativa a las creencias mítico-religiosas preexistentes.

2. Dogmatismo, a dogmatismo y anti dogmatismo.
Las creencias religiosas oficiales de algunas masonerías pueden implicar dogmatismo cuando esperan que ellas se acepten como verdades evidentes que no requieren ser probadas, ni que cabe cuestionarlas ni dudar sobre ellas, porque se consideran reveladas por una divinidad.

Este dogmatismo se expresa como la obligación de creer en determinados postulados de naturaleza religiosa. Así, las normas de reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra, GLUI, pese a haber sido atemperadas en 1989, establecen en sus partes pertinentes: “Para ser reconocida por la GLUI, una Gran Logia debe respetar las siguientes normas: … – – Los francmasones bajo su jurisdicción deben creer en un Ser Supremo. – Todos los francmasones bajo su jurisdicción deberán tomar sus Obligaciones sobre o a plena vista del Volumen de la Ley Sagrada (que es la Biblia) o sobre el libro que el candidato considere como sagrado.”(Regularidad…, s.f.) (el subrayado es mío). Cabe aclarar que en el original en inglés se utiliza la palabra “sacred”, que se refiere a algo digno de respeto religioso por ser relativo a las cosas divinas.

Pero ante el dogmatismo cabe el a-dogmatismo, principio sustentado por las masonerías que se autocalifican de liberales y “adogmáticas” para denotar que institucionalmente no asumen ningún dogma, pero con el señalamiento de que sus miembros tienen el derecho de tener creencias religiosas. Así, CIMAS, la Confederación Interamericana de la Masonería Simbólica, se autodefine como “… una entidad Soberana e Independiente de la Masonería Universal, de inspiración liberal y adogmática.” (CIMAS, 2014) y en su Declaración y Principios aclara: “16. Considerando que las ideas metafísicas son del dominio exclusivo de la apreciación individual, la Institución rechaza toda afirmación dogmática, por lo que no prohíbe ni impone a sus miembros ninguna convicción teológica o metafísica.” (CIMAS, 2005)

Por su parte, la postura anti dogmática si bien ya se manifiesta en el mencionado caso de CIMAS con su rechazo institucional a las afirmaciones dogmáticas, este no abarca a sus integrantes, mientras que el anti dogmatismo puede ser más amplio en el Rito Primitivo, en el que, por ejemplo la Academia Ecuatoriana, se opone al dogma y no admite candidatos que sustenten ideas dogmáticas: “La Francmasonería Primitiva Universal constituye una organización educativa y fraternal que pretende la liberación del ser humano y de la sociedad, para lo cual forma a sus integrantes en la práctica de la ética, la búsqueda de la verdad científicamente demostrable, … .- para ser parte de la Academia Ecuatoriana de la Francmasonería Primitiva Universal se requiere que el candidato o candidata tenga un correcto comportamiento ético en su vida pública y privada, que su pensamiento esté libre de dogmas, y …” (AFE, 2015) 
En este caso el requisito común de distintas masonerías de que quienes quieran ingresar en ellas sean “personas libres y de buenas costumbres” ha evolucionado desde una concepción de libertad que no admitía siervos o esclavos a una concepción que no solo espera que ellos o ellas estén libres de vicios, sino fundamentalmente que estén libres de dogmas.

3. Teísmo y ateísmo
El teísmo es la creencia religiosa que sostiene la existencia de uno o más dioses y que él o ellos actúan en el mundo. Y a esta actuación divina en el mundo se la denomina “providencia”, por lo que es esta creencia la que justifica otras relacionadas, como la de los milagros (sucesos aparentemente inexplicables por las leyes naturales, atribuidos a intervención divina).

En cambio el deísmo, presente en ciertas religiones orientales como un dios que no interviene en el mundo, es definido filosóficamente como ente exclusivamente creador o primera causa de lo existente.

En masonería, la concepción de “profesar aquella religión que todo hombre acepta” de la Gran Logia de los Modernos de 1717, expresada en el contexto de la Constitución de Anderson de 1723, y la referencia a una “primera causa de todo cuanto existe” denominada Gran Arquitecto del Universo, en ciertas tendencias liberales del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se han considerado como deístas.

Por su parte, los rituales masónicos que contienen oraciones o invocaciones a una divinidad, y hasta incluyen pedidos a ella, manifiestan creencias religiosas teístas. Por ejemplo, en la apertura de los trabajos yorkinos encontramos invocaciones como esta: “HH:. estando la L:. debidamente constituida, antes de declararla abierta, invoquemos las bendiciones del G:. A:. D:. U:. sobre todas nuestras empresas.”. (SGLNE, 1976, p. 5), lo que supone dirigirse o pedir el favor de una divinidad, a la que se le asigna el nombre de Gran Arquitecto del Universo, para que ella extienda sus protección sobre las actuaciones de las personas que la invocan.

Frente a esto, el ateísmo supone la no aceptación de la idea de la existencia de uno o más dioses. Sin embargo, a partir de esta postura hay distintos tipos de ateos, desde los que en su vida diaria simplemente prescinden de la idea de una divinidad, hasta aquellos que afirman enfáticamente la no existencia de uno o más dioses, asumiendo posiciones que podrían incurrir en una suerte de dogmatismo, pasando por quienes expresan su ateísmo como una conclusión a la que han llegado como fruto de estudios y razonamientos sobre el tema, sea que esta conclusión la tengan solo para sí mismos y sus inmediatos allegados o que la difundan y argumenten.

En las masonerías liberales son sus miembros individualmente considerados los que pueden ser ateos, aunque generalmente no lo expresan de esta forma, sino que al sustentar la libertad absoluta de conciencia consta la manifestación de respeto a las opiniones particulares que tengan al respecto sus miembros. 

Pero la última versión del Ritual de Iniciación del Gran Oriente de Francia (2009) es muy clara al respecto, pues desprende la no creencia, o ateísmo, como una de las posibles consecuencias del principio de libertad de conciencia: dice el Primer Vigilante “El Gran Oriente de Francia no admite ningún límite a la libertad del espíritu, a la libertad de conciencia. Precisemos que cada uno de nosotros tiene el derecho a creer en una inteligencia que rige el mundo, o a no creer tal cosa; que cada uno de nosotros puede creer en un dios creador (que algunos Francmasones llaman Gran Arquitecto del Universo), o de no creer; que cada uno puede practicar una religión, o no practicar ninguna. Todas las ideas filosóficas, políticas, sociales u otras son iguales a nuestros ojos mientras, por supuesto, respeten la dignidad del Ser Humano.” (p. 45)

En el campo de las francmasonerías progresistas, la Academia Francmasónica Ecuatoriana, de Rito Primitivo, también es clara en su posición sobre este asunto: “Admite librepensadores, agnósticos, ateos, y practicantes no dogmáticos de religiosidades no supeditadas a imposiciones de jerarquías religiosas, siempre que se caractericen por una constante búsqueda de la verdad y la práctica del laicismo.” (AFE, 2014)

En el caso de la Logia Líbera Eugenio Espejo, de Quito, Ecuador, influenciada doctrinariamente por las masonerías liberales y progresistas, concilia ambas posturas en su Constitución logial: “Respeta las concepciones metafísicas individuales de sus integrantes en el marco de su proceso de búsqueda de la verdad, basada en la razón, la experiencia y la ciencia; y propicia en ellos el desarrollo del sentido crítico, el librepensamiento, el estudio de la filosofía y el método e información científicos. Institucionalmente se rehúsa a realizar afirmaciones dogmáticas.” (LLEE, Art. 2.5)

4. Gnosticismo y agnosticismo
En los términos gnóstico y agnóstico el elemento común es “gnosis”, que significa “conocimiento”, mientras el elemento diferenciador es el prefijo “a”, que significa “sin”. Es decir, gnosticismo y agnosticismo significan “conocimiento” y “sin conocimiento” respectivamente.

El problema es que “El concepto de agnosticismo está definido por razones de su misma estructura gramatical, en función del gnosticismo (y así lo definió claramente Huxley). Pero lo que ya no está tan claro es qué tipo de gnosticismo tuvo éste como referencia, como «variable independiente»;…” (García, 1999, 391)

Entonces, la pregunta importante es ¿qué contenidos se le atribuyen a la gnosis? o ¿a qué conocimiento se refiere? Es cierto que puede haber hermanos que se consideren gnósticos y que se piense que algunas masonerías operativas del Medioevo pudieron tener influencia gnóstica, en ese entonces una herejía, pero aquí la gnosis que interesa es aquella a la que se refiere el término agnóstico, utilizado por muchos hermanos que así se califican y que representan toda una tendencia.

Y resulta que Thomas Henry Huxley, biólogo británico que inventó el término agnosticismo en 1869, no se refería a lo que usualmente se entiende por gnosis, es decir a la idea religiosa de salvación (gloria y bienaventuranza eternas), que sostiene que ésta no se alcanza solo por la fe, sino también por el conocimiento, entendido como una introspección de lo divino, mediante el cual una persona puede salvarse a sí misma. Huxley entendía por gnosis la presunción de conocer la verdad sobre asuntos filosófico-religiosos que tienen muchas personas, aunque esa “verdad” sea diferente para cada una de ellas. El lo explica así:
“Cuando llegué a la madurez intelectual, y comencé a preguntarme a mí mismo si es que yo era un ateo o un teísta, o panteísta; un materialista o idealista; un cristiano o un librepensador, y me di cuenta que cuanto más aprendía y reflexionaba, menos podía llegar a una respuesta; hasta que al fin llegué a la conclusión de que no estaba de acuerdo ni en desacuerdo con todas estas denominaciones, excepto con la última. 

La única cosa en la cual estas buenas personas estaban de acuerdo era precisamente aquella en la que yo difería de ellas. Ellos estaban bastante seguros de que habían llegado a una “gnosis” – de que habían más o menos resuelto este problema existencial; mientras que yo estaba bastante seguro de que no lo había hecho, y de que tenía una fuerte convicción de que el problema no tenía solución. Y, con Hume y Kant de mi lado, no podía considerarme presuntuoso al aferrarme a esta opinión…”

“Así que me puse a pensar, e inventé lo que concebí como un nombre apropiado, el de “agnóstico”. Este vino a mi mente como la sugestiva antítesis del “gnóstico” de la historia de la iglesia, quien profesaba saber tanto de las cosas que yo ignoraba; y aproveché la primera oportunidad de exponerlo en nuestra sociedad, para demostrar que yo también tenía cola, como los otros zorros. [Citado en “Encyclopaedia of Religion and Ethics”, 1908, editada por James Hastings MA DD]” (Mathew, 1997)

Por tanto, es a este conocimiento o presunción de saber, que se manifiesta como convicción filosófica o religiosa, al que Huxley se refiere como “gnosis”, a lo que contrapone su idea de que el problema no tiene solución, de que no es posible dicho conocimiento. Esto sería el sin-conocimiento, la a-gnosis o agnosticismo, desde la perspectiva de quien creó el término, posición que la encuentra compatible con el librepensamiento.

El agnóstico reconoce que no tiene ese conocimiento filosófico-religioso, e incluso sostiene que considera improbable o que no es posible que la mente humana pueda llegar a tenerlo. 

Así, el agnosticismo es una posición intelectualmente seria de muchos buscadores de la verdad, quienes dudan permanente. Pero esto no se contrapone con el hecho de que puedan desarrollar su vida al margen de cualquier creencia religiosa, lo que implica una posición atea, razón por la cual es usual encontrar personas que son al mismo tiempo agnósticas y ateas, o “agnóstico en la teoría y ateo en la práctica” como se definía a sí mismo el filósofo británico Bertrand Russell. Aunque Engels consideraba que el agnosticismo es un materialismo o un ateísmo vergonzante.

En las masonerías liberales y progresistas el tratamiento a los agnósticos es básicamente el mismo que se da a los ateos, mientras que en determinadas logias de algunas masonerías conservadoras podría darse cierta apertura para con los agnósticos, pero no con los ateos, probablemente porque el primer término resulta menos fuerte, más incomprensible, hasta confundible con el deísmo, que les parece más honorable, o consecuencia de una crisis existencial o de fe, que podría solucionarse con la iniciación.

Por Guillermo Fuchslocher

5 de mayo de 2015

LA ESPADA EN LOGIA. PARADOJAS MASONICAS

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Otra de las paradojas que se encuentran en la masonería es el tema de la espada en logia.
Desde luego siendo herederos, más o menos directos o en diferido, de los gremios de cantería, y siguiendo dicho  paralelismo nos encontramos  con la paradoja de halar  en el seno de los trabajos masónicos con una baraúnda de espadas, de todo un tipo y tamaño a la hora de abordar  una serie de labores masónicas.

Cuestión esta de la presencia de las armas en los espacios masónicos que generó intensos debates, eso sí, en el siglo xix, que  parece que era cuando los hermanos parecían más despiertos a la hora de debatir las cosas masónicas, y por tanto  se enfrascaron con ardor  por aquello de que se manejasen  armas en logia, siendo la espada una amenaza tangible y real.

Discusiones que venían: de la pujanza de las ideas progresistas que se dieron en tal siglo desarrolladas en base al pacifismo; reinante pero también en base a la autonomía de la logia en lo simbólico, lo cual conllevó  se debatiera con firmeza sobre la presencia de tales utensilios subido en ocasiones a la categoría de, símbolos  por su  significación, a la cual se ha dotado de explicaciones simbólicas para estar en logia como representar la  firmeza, la rectitud , la salvaguarda de las tradiciones, de la moral  etc.

Tal vez no por no estar de acuerdo con ello en virtud de esa autonomía logia algunas logias francesas utilizan espadas de madera.

La mayoría de los rituales antiguos nada nos dicen de espadas, salvo la que existe la que está  en la mesa del Venerable o en el ara de los juramentos o promesas, y eso dependiendo de los ritos y de las épocas, dicha espada es utilizada por el venerable maestro en la recepción del profano que quiere ser adoptado como masón.

Aunque algunos grabados como los que se adjuntan  muestran  que en esas ceremonias algunas  logias no llevaban espadas. Obsérvese en esta iniciación como el Venerable Maestro no tiene espada alguna en su mesa ni en el pequeño ara, colocado delante de ella
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La creación de cargos en logia como el de Gran Experto o el Guarda Templo, de muy reciente creación, trajo consigo la presencia de la espada en todo momento, y ello coincide con dos cuestiones, por un lado la estructuración de las obediencias masónicas que copiaron muchas de las formalidades caballerescas y hasta militares, puesto que habia que dar al trabajo modesto canteril, un cierto empaque de seriedad ¡¡y la otra cuestión que infiere en esa introducción de la espada en logia es que al haber dado entrada en logia a  los nobles y burgueses todos ellos portadores de espada como signo de estatus y distinción, y como en principio estos (época de luis xv) no querían deshacerse de su apreciado signo de distinción y estatus se hizo una tabla rasa.

Y ello fue lo que hizo que se dotase a todos de una espada, cuando la herramienta conceptualmente más lógica y consecuente debería ser el compás aunque andar con un compás en la mano no debía parecer muy serio, y por tanto esa tabla rasa hizo que el criterio igualdad se hizo por arriba, los nobles no perdían su sigo de distinción y el resto de hermanos de las logias llevarían espada, siendo modo de ese todos iguales eso sí, solo en logia, pues en lo profano cada uno llevaba los signos de sus estatus, o casi a todos, pues salvo a nobles burgueses y soldados, les estaba vedado el portar espada.

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De este modo fruto también de querer de dotar de seriedad al asunto pues en vez de portar un compás o una escuadra, se portaron espadas ya que daban más solera y solemnidad a los trabajos masónicos, tanto rituales como protocolarios, y asi hoy vemos tal presencia en la iniciación o en las bóvedas de acero, o en las comitivas de introducción de altas dignidades..y en algunos otros momentos del trabajo ritual, donde las espadas salen a relucir. etc

Pero claro en un «mundo canteril» introducir la espada en logia, y en un ámbito que se desconoce lo que es un ARMA , pues debió arrojar más de un disgusto ante los posibles accidentes, amén del engorro de espadas por todos los sitios y lugares y dispuestas en ciento y un formas como bien muestran los cuadros adjuntos.

Como: además las logias eran muy populosas y esto ya podría ser un problema se erradicó el uso de la espada, y como tal quedo en recuerdo de esa «presumible igualdad logial» la banda de maestro masón, que no es ni más ni menos, que el talabarte o el boudrier de porta la espada. « le cordon du saint-espri »-siendo de este modo nobles, por el corazón, el espíritu [ y por supuesto] por la espada-

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Las paradojas con la espada fluyen, pues sí bien todos los grandes estudiosos consultados nos hablan de la simbología de la espada, en el mundo profano y así nos remiten a las míticas  Excalibur, la Tizona, la Durandal ... y a su significado religioso, aunque no explican muy bien de donde procede esto en masonería y cuál es su simbolismo más allá de la creación y las purificaciones «iniciáticas», de ahí ese ... «te constituyo y reconozco como FM...» 

Sin olvidar la presencia de espadas en los actos legislativos,, en este punto tal vez salvar a Jean -Pierre Bayard que nos aporta fugaces anotaciones sobre la incoherencia y modernidad de dichos usos, el resto le busca significación simbólica pero nada que nos haga saber el porqué de la significación de un ARMA en el seno de las pacíficas logias.

Quedando algunas cuestione sin explicar , aunque bien podría tener cierto sentido en el momento en que el llamado el Guarda Templo Exterior de la logia, aunque a buen seguro que aquellos vetustos masones operativos, defenderían mejor la logia con una barra, cayado, o un buen mazo , que con algo que difícilmente sabrían manejar como era una espada,

Esto hasta podía tener su cierta lógica, pero como cuyo cargó u ofició desapareció el Guarda Templo Interior traspasó los utensilios al Guarda Templo Interior, hoy por hoy el único existente, que es el que espada en mano vigila una entrada de una asamblea de masones pacíficos espada en mano. ¡¡¡Curiosidades de la masonería¡¡¡

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Amén de los extraño de otras presencias de ARMAS que damos por supuesto que forman parte del consanguíneo gen histórico masónico, y por ello tal vez no nos inmutamos al ver ARMAS dentro de una reunión pacífica de debate, o a hermanos sin conocimiento alguno manejando las espadas, circunvalando por la logia con la espada desenvainada, y no solo eso, sino haciendo mil y una gestualidades, como agacharse, darse vuelta, etc, o dotarse de ciertas rigurosidades marciales en el porte y manejo de la espada a la hora de las deambulaciones por la logia, sin que dejar de mencionar cosas que un Venerable Maestros, ateo y desarrollando el Rito Francés, rito de carácter racionalista, empuñe con toda galanura una espada flamígera en sus evoluciones , olvidando que significa tal espada.

Esto es lo que un diario vemos en las logias, todo tipo de evoluciones y circunvalaciones con armas, desenvainadas en la mayoría de las veces, armas cortantes o punzantes o romas ... y es más, lo que en el mundo de las armas se considera todo un agravio: la espada desenvainada, no solo en las puntuales ceremonias sino en cualquier momento, sin olvidar las espadas desnudas en descanso, o sea desenvainadas y con la punta en el suelo, y que además en algunos lugares y libros de etiqueta masónica se da estas últimas como posturas correctas.

Cuando en realidad dichos oficiales en logia, salvo en dos o en tres ocasiones que deben manejar la espada, el resto del tiempo estas deberían estar envainada y por su puesto m en su espadero, individuo al lado del oficiante bien fuera el Gran Experto o el Guarda Templo, sin que por ello tenga que estar atado a la espada.

Pero no solo es eso, sino que la simbólica masónica de aquellos nobles que portaban armas blancas, se refería en todo caso a un espadín, a las de por sí extrañas y peligrosas maniobra, es que en logia se ven todo tipo de espadas: espadines, espadones, simbólicas, folclóricas, majestuosas, bíblicas, etc y a veces a punto de ser espetadas en cualquier sitio, lugar o hermano, o en el techo al usar grandes espadones de matar dragones..

Se nota que nuestros rituales no vienen del mundo de las armas, ni del budo, de ahí, que en general, carezcamos de manuales al uso en cuanto al manejo, en posición de orden o de descanso y deambulación con ese tipo de utensilios o herramientas que no dejan de ser armas y que en cualquier oficio de ARMAS hay todo un reglamento de ejecución, de estar o de moverse...,

Algunos autores indican que el Gran Experto dębe hacer la batería con la espada en mano (derecha) a la altura del mentón y levantar la mano izquierda para hacer la batería, signo algo extraño y estrambótico, lo cual sea índica que se da más importancia al utensilio que a la batería, cuando en realidad seria más fácil dar tiempo un hermano para que este envainara su espada e hiciera la batería de forma correcta.

En todo caso cabe preguntarse ¿El Guarda Templo que hace ... cuando en la mayoría de los rituales se le ha demudado de casi todo el trabajo y ha quedado como un sencillo portero ? y preguntar Y el resto de los hermanos cuando empuñan espadas, preguntar ¿Como lo hacen las baterías u para ponerse al orden ...?

Está claro que los restos caballerescos y de una mediana igualdad mal entendida, nos dejaron una serie de utensilios, y herramientas que hemos arribado a la plaza de símbolos, pero que no solo nos complican la vida, por lo cual vemos ese tipo de situaciones tan raras y poco permitidas en otros ámbitos donde se trabaja con ESPADAS=ARAMAS.

Como ya se ha dicho se pueden ver escenas de todo tipo en muchas logias españolas como la presencia de extrañas marcialdiades más idóneas de paradas militares que de una estancia en logia, sin menoscabar a los hermanos oficiales, que estan como Prometeo anclados a sus espadas, y se mueven con ellas en todas direcciones y situaciones no sabiendo que hacer con estas pues eso en las baterías de grado, o al leer una plancha, o dar la vuelta al cuadro de logia. etc ...

En fin la falta de una cultura de la espada en logia ... y la falta de recuerdos y de trasmisión que además dichos usos cambian de una otra obediencia y de un rito a otro. Y claro está sin que esta reflexión ataña a Ritos donde tienen muy asumida la espada como el RER.

Estas son las cosas de ir introduciendo diversos usos según las modas y que han quedado perennes en el seno de la masonería, y que hoy, en mi caso son fruto de reflexión

Victor Guerra MM.:.
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