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personales de su autor como Maestro Masón

15 de noviembre de 2016

EL EMPEÑO INICIATICO DE LA ESPIRITUALIDAD LAICA


La masonería cumple ya 300 años, desde que en 1717 nuestros padres y antecesores pusieron en pie un espacio de consenso, desacralizado, en el cual pudieran caber todos los hombres y sus creencias: anabaptistas, unitaristas, trinitarios, calvinistas, luteranos, católicos y hasta «estúpidos ateos» incluídos los libertinos,  siendo  importante ese espacio latitudinario, porque como bien decía Charles Porset,  «la masonería de ese momento no podía ser nada más que un sincretismo» si es que se quería que el imperio de la razón tuviese futuro.

Sin embargo, hubo quien quiso retornar a los viejos cánones del mundo religioso medieval, al oscurantismo que había presidido tantas almasretomando los viejos modos noaquitas, y queriendo hacer de esta primigenia masonería de 1717, nacida de la utopía y la razón una nueva realidad tiñendo sus utópicas estelas  de vaga religiosidad que se ha ido impregnando en todo el corpus masónico, sobre todo a través del quehacer de las diferentes escuelas y corrientes de pensamiento que ha atravesado a la masonería..

Mucho han luchado los masones por sacudirse este empeño de encima, Desmond, Amiable y otros, por ejemplo,  dentro del GOdF, los cuales consiguieron en 1877, y unos años antes en Bélgica, que el imperante GADU, oxímoron  expresivo de la «presencia divina», fuese derogado del ámbito logial, pues no es vano empezaba a significarse como un destructor del ideal masónico, al convertirse en un referente concreto, y como no, de una referencia a  la creencia,  que se escapara de la esfeera de lo íntimo y particular, haciendo de su presencia un  imbolo en logia.

Pero será el viejo Groussier, como Gran Maestro del GOdF, empujado yo creo que por las corrientes imperantes más racionalistas que parecían venir a desarmar toda la cultura occidenta y la porpia masoneríal, quien bajo la influencia de O.  Wirth, y de M. Lepage, quien apoye el desarrollo  de la «búsqueda simbólica», cimentando  esta manera una especie de «espiritualidad laica» en el seno de los trabajos masónicos.

Pasando por ejemplo la «aceptación» masónica tan neutra como habían querido los padres fundadores de 1717, a que la «iniciación» constituyeses la columna capitel de toda una concepción simbólica, en la cual limperara el axioma de  la «masonería como una institución esencialmente iniciática».

Echando de esta manera por la borda toda una cultura  de  en la cual la masonería constituyese,  como así lo expresan los primigenios textos ritualizados, «una escuela de la vida, por el hecho de reunir a los hombres  para conversar y banquetear, bajo formulas muy sencillas, un tanto ritualizadas, y un ramillete de símbolos hurtados a los viejos masones operativos».

Tal vez el espíritu estaba claro, como así se desprendia del quehacer primigenio en Inglaterra, puesto que  no podía ser de otra manera dada la diversidad y pluralidad  de los masones y sus creencias, pero el Continente podemos que la masonería reaccionó de otra manera, su encuentro con el catolicismo imperante, y como no, con las Luces creó una dicotomía distinta, de tal manera que se dieron dos grandes corrientes, tal y como nos expone Jean-Charles Nehr.
  • La de los hombre preocupados por la humanidad, buscando desde sus ámbitos la lucha por una sociedad esclarecida o y la mejora del hombre y la sociedad desde perspectivas filantrópicas, que devendrán tras años de trabajos en una posición y posición social y política de las logias, y por tantos eran hombres ajenos a las búsquedas iniciáticas. Lo cual se expresa muy bien en Francia con la ley de 1905, y la preocupación por un nuevo concepto  de trabajo masónico  en por de la «república universal» de los masones.

  • Y aquellos otros, que verán a la masonería como el transporte ideal que asegure , gracias a los símbolos y al conocimiento, una permanente búsqueda iniciática, objeto único de su preocupación, respetando las diversas concepciones, pero realizando un esfuerzo notable de coherencia muy cuidadoso y elaborado  por  hacer comprender el fenómeno divino y sus sabiduría y su orden dentro del Cosmos,  Dichos  buscadores hacen devenir a la propia masonería en la expresión ultima de la búsqueda esotérica-iniciática, en cuya escuela de pensamiento tienen cabida muchas corrientes de pensamiento, desde las corrientes hermético-cabalísticas a las escuelas pitagóricas o el rosacrucianismo, etc . Todo ha de servir  para la progresión iniciática.
Esta claro, que esto que expongo son clichés un tanto extremistas, son referencias antagónicas, y entendiendo que entre ellas hay toda una gama de masones y masonerías de muy diversos matices y tendencias, que conforman la melange masónica universal actual.

Está claro, que estas posiciones conllevaron renuncias importantes, como fue renegar del Rito de Fundación, el Rito Moderno, en tanto que este fiel a los principios primordiales de la fundación de 1717, rehúye de toda posición religiosa y esotérica, de forma expresa, por tanto, el Rito de los Modernos, no era un buen instrumento para  acarrear la búsqueda iniciática, de hecho quienes han querido hacerlo desde esta opción, y para no romper el molde  de los «Modernos» lo único que pudieron hacer fue introducir  unas plegarias y unos cuantos GADU en el texto ritual que nos representa el Reglateur du Maçon.

Si embargo, sí que apareció un vehículo especial, maleable y permeable a todo tiempo y realidad, capaz de asumirlo todo a modo de agujero negro, y bajo todo tipo de acomodo ese instrumento no fue otro que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA)  se convirtió en la estrella ritual más acomodaticia a las necesidades de cada conveniencia, y sobre todo sirvió como «vitriol» para reunir los disperso, al menos en cuanto aquellos que ansiaban la «búsqueda iniciática» la cual se verá auspiciada por la proliferación de los llamados Altos Grados.

No cabe duda, tal y como  explica Nehr, en su magnifico libro (simbolismo y francmasonería) que hubo un factor anterior y muy determinante que abrió la gran espita  a la búsqueda iniciática, se trata de la leyenda hirámica que se enmarcó en un relato más o menos coherente para una búsqueda más allá de la razón.

Frente a las lagunas del propio relato hirámico, estas dejan paso a nuevos grados que instalados en el «secreto» introspeccionarán en esas lagunas e incógnitas, en un intento de  acceder a los desconocidos poliformismos que se pueden resumir en esta porpuesta que nos hacía un importante masón  «la respuesta  masónica: es el posible acceso a una serie de ceremonias iniciáticas que provocan la revelación en ese este «desconocido» por  «iluminación»,y que como remacha Paul Naudon: «el objeto de la iniciación es conducir al individuo al Conocimiento por una iluminación interior, proyección y aprehensión del centro de mi  mismo y de la luz trascendente».

Y en esas estamos, y aunque algunas organizaciones como el Gran Oriente de Francia, no dejaron pasar el momento de clarificar la cuestión con posicionamientos  de posturas más racionales rebajando el espíritu esotérico e iniciático a mínimos aceptables, pero no deja de ser cierto que tal cuestión se ha apoderado de la recepción masónica que la convertido en el «tótem» de una extraña mítica iniciática» lo cual  no ha dejado de experimentar un ascenso imparable en la masonería.

Víctor Guerra. MM.:: Rito Moderno
Presidente del  Círculo de Estudios del Rito Moderno y Francés “Roëttiers de Montaleau”

2 comentarios:

Anónimo dijo...

Gracias por el artículo. En la actualidad hay muchos grupos que dicen denominarse masónicos, quienes están vendiendo la idea de que la masonería es iniciática, en tanto y en cuanto sus conocimientos provienen del antiguo egipto, y que como buscadores de luz, la masonería tiene un origen luciferino. Lamentablemente lo dicen con tal conocimiento, que los esfuerzos que hacen los HH.·. por desmitificar la masonería quedan casi vanos.

Si la masonería tiene un fin universal, no se entiende porque hay personas que buscan pasar al grado 34 con el fin de realizar rituales de elevación espiritual a través de la cábala quiflótica, el intercambio de fluidos, rituales como la serpiente negra, los Obispados Gnósticos que están tan de moda, y a través de las cuales se obligan a mujeres y hombres a "pasar por la piedra" como se dice, con tal de hacerles creer masónicamente elevados espiritualmente.

No sé que piensa usted, pero estaría bien si pudiera hacer una entrada respecto a este tema, que me parece va en contra del universalismo de la espiritualidad laica que usted propone en esta entrada. Es más, me parece que son formas de pensamiento único, difundidos con no sé que fines.

Gracias por la atención.

Un H.'. Más entre los iguales dijo...

El principio de autoridad!! Posibilita un canal de trasmisión!! Lo que es arriba es abajo por ello facilita la misma recepción de ella,la creencia o puede facilitar o obstaculizar,todo dependerá de en donde prestas atención atraves de tu intención.

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